传统文化中道德建设分析论文
传统文化中道德建设分析论文 一、崇尚伦理，自强不息 在整个中国传统文化中，伦理思想贯穿始终。褒善贬恶、追求崇高的思想 品德，向往理想的道德人格，涵养美好的精神情操，是中国传统文化的一个主导 思想，是大多数思想家所一贯追求的。在人和人的相处中，一个人既要有自强不 息、奋发有为的创造精神，又要有设身处地为他人着想、爱人如己的博大胸怀。只有“与天地合其德”，才算是一个道德高尚的人。
举个例子，我国古时儒家伦理的核心是“仁爱”。儒家把“仁”概括为人的道 德的最高原则，认为其他的具体道德准则都是由“仁”衍生出来的，这种“仁”的根 本含义就是爱人。孔子要求人与人之间要充满爱心，要“己欲立而立人，己欲达 而达人”；
要“己所不欲，勿施于人”，强调对人要温、良、恭、俭、让。孟子继 承孔子的“仁爱”思想，认为人都应有“恻隐之心”，要“老吾老，以及人之老；
幼 吾幼，以及人之幼。”对待别人，要将心比心，推己及人，推人及于万物，并认 为仁是成人之道，不仁无以为人。早期儒家的泛爱思想到了后来，就演变成了“博 爱之仁”，强调仁爱的对象是天下人和万物。从儒家的仁爱思想看，其所强调的 仁爱，不仅体现在人与人、人与社会的关系上，而且也体现在人与自然的关系上， 即对他人、对社会、对整个自然界都要有一种爱心。仁者爱人的主张，在一定程 度上肯定了人的尊严和人的价值，这在当时是进步的。用“仁”这个基本范畴把其 他的道德规范统帅起来，爱人的道德意识也就以不同程度、不同方式体现在具体 的道德规范和礼仪之中了。
所谓自强不息就是中国传统文化中的奋发图强、孜孜不倦、坚韧不拔、百 折不挠的一种锲而不舍的精神。中国古人所崇尚的精卫填海、愚公移山和夸父追 日的故事就是这种精神的生动体现。自强不息的精神可以说是中华民族的脊梁， 是中华民族儿千年来所以能够不断发展壮大的一个重要的精神支柱。无数仁人志 士和英雄豪杰前赴后继，英勇不屈，以至于牺牲自己的生命来保卫国家的领土， 维护国家的尊严，是同这一种自强不息的精神密不可分。
二、经世致用，修身养性 经世致用，先秦时期的儒家思想逐渐发展升华的产物。它是儒家思想发展 到中国宋代后逐渐形成的一种提倡研究当前社会政治、经济等实际问题，要求经 书研究与当时社会的迫切问题联系起来，并从中提出解决重大问题方案的治学方法。义称经世致用之学。其特点是以解释古代典籍为手段，从中发挥自己的社会 政治见解，并用于社会改革。
南宋时浙东学派中以吕祖谦为首的金华学派提倡经世致用，主张治经史以 致用，反对当时的牛鬼蛇神等迷信的空幻之学。
以黄宗羲为代表的明清思想家提倡的经世致用思想，简单地说就是要学习 对现实社会有用的东西，研究学问要和社会实际相结合，不要空谈，要活学活用。
从古至今涌现出了不少经世致用的学者，他们都提倡勇于任事的精神，顾 炎武说：“当明末年，奋欲有所自树，而迄不得试，穷约以老。然忧天悯人之志． 未尝少衰。事关民生国命者，必穷源溯本，讨论其所以然。”黄宗羲说：“扶危定 倾之心吾身一日可以未死，吾力一丝有所未尽。不容但已。古今成败利钝有尽。
而此“不容已”者，长留于天地之间。愚公移山，精卫填海。常人藐为说铃，贤圣 指为血路也。”这种“不容已”的精神，可以说是对时代的一种责任感。他们认为， 圣贤与佛、老的区别，正在于此。颜元说：“人必能斡旋乾坤？利济苍生，方是 圣贤，不然矫言性天，其见定静，终是释迦、庄周也。”因此，颜元立志“生存一 日当为民办事一日”。刘献庭甚至认为不能“斡旋气运”，“利济天下”，就不能称 为人。
《大学》上说：“古之欲平天下者，先治其国；
欲治其国者，先齐其家；
欲齐其家者，先修其身；
欲修其身者，先正其心；
欲正其心者，先诚其意；
欲诚 其意者，先致其知。知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后齐 家，家齐而后国治，国治而后平天下。”这段话比较全面完整系统的表达了儒家 对人生的根本意义和目的的看法，认为人应当在完善自身的基础上完善社会，同 时又要在完善社会的过程中完善自身，永无止境。
三、鞭挞丑恶陋习，弘扬传统道德。
《公民道德建设实施纲要》指出，要废除我国封建社会所遗留下来的农奴 制思想，弘扬几千年所传承下来的传统美德。传统美德可以“仁、义、礼、智、 信”这“五常”为代表。
1．仁。仁就是宽厚仁慈，它不仅是最基本的、最高的德目，而且是最普 遍的德性标准。以仁为核心形成的占代人文情怀，经过现代改造，可以转化为现 代人文精神。2．义。与仁并用为道德的代表：“仁至义尽”。义成为一种人生观、人生 价值观，如“义不容辞”，“义无反顾”，“见义勇为”，“大义凛然”，“大义灭亲”，“义 正辞严”等；
义是人生的责任和奉献，如义诊、义演、义卖、义务等，至今仍是 中国人崇高道德的表现。
3.礼。与仁互为表里，仁是礼的内在精神，重礼是“礼仪之邦”的重要传统 美德。“明礼”从广义说，就是讲文明；
从狭义说，作为待人接物的表现，谓“礼 节”、“礼仪”；
作为个体修养涵养，谓“礼貌”；
用于处理与他人的关系，谓“礼让”。
这些已经成为一个人、一个社会、一个国家文明程度的一种表征和直观展现。北 京为迎奥运正大力开展礼仪教育。“礼之用，和为贵”，其价值取向为“和谐”。继 承发扬礼，是构建和谐社会的需要。
另外，礼与法律在约束人们的言行方面也有十分相似的地方，甚至礼有时 候直接代替法律惩罚人们。但礼和法律还是有很大的差别。首先，礼产生于阶级 社会以前，起源于原始宗教、风俗和交换。古人云：“礼有三本：天地者，性之 本也；
先祖者，类之本也；
君师者，治之本也。”礼以义起，它是一个群体在形 成共同心理和文化的过程中逐渐产生的。在阶级社会里，它虽然有利于统治，但 不是统治阶级独有的，而是属于整个群体。而法律却只是阶级社会才有的现象， 它明确地为统治阶级服务，没有劳动人民的法律。法律的制定只能是群体中的少 数人，但礼的形成却不可能是少数人的力量可以办到的。礼与法律比较，具有普 遍性和稳定性。第二，礼与法律对人们规范的言行范围不尽相同，有交叉的地方。
第三，礼对人们的惩罚重在伦理方面，但手段有时比法律更为残酷。法律的执行 者只能是官府的专门机关，但礼的执行者则广泛得多，只要是相关者、长官域长 者即可。第四，礼重在通过礼仪起到教化约束的作用，造成一种庄严神圣的理念 的心理气氛；
而法律则通过严酷的刑罚起到强制约束的作用，造成一种威严的令 人畏惧的世俗的情绪状态。
4.智。从道德智慧可延伸到科学智慧，把科学精神与人文精神结合和统一 起来，这是我们今天仍要发扬的。
从秦皇兵马踊到万里长城，再从阿房宫到故宫，无一不是中国人民智慧的 结晶。无论过去还是现在，无论国内还是海外，中国人都表现出独特的文理智慧。
这些智慧可以归结为先秦诸子的深远影响。这是中华民族文化心理的血脉和根源。
5.信。也就是诚信，是做人的根本，是兴业之道、治世之道。守信用、讲 信义是中华民族共认的价值标准和基本美德。早在春秋战国时期，秦国的改革家商鞅便用过“移木赏金”的妙计来树立威 信。
当时，商鞅曾将三丈长的一根木头置于国都市南门，宣布说：有能将此木 移于北门者，赏十金。由于无人相信，故过了好久，木头仍在南门搁置，无人移 动。商鞅再次宣布：有能将此木移至北门者，赏金五十。果然，有人抱着试探的 心理将木头从南门移至北门。商鞅立即派人如数将赏金付与移木者。商鞅这种做 法的目的，是为其以后推行变法制造舆论。唐人刘禹锡曾称赞这种做法是“徙术 之行必信，此政之始也。” 儒家认为，人无信不立。孔子说：“人而无信，不知其可也。大车无r，小 车无，其何以行之哉”这就是说，一个人如果不讲信用，在世上就会寸步难行， 讲究诚信是放之四海而皆准的做人道理。此外，儒家还认为，诚信是立国之本， 是治国的重要政治原则；
诚信是完美人格的道德前提；
诚信是沟通人际关系，促 进人与人之间相互尊重、相互理解、相互信任的精神纽带。
道德观念总植根于一定时代的经济和社会基础，总随着时代的发展而发展。
传统美德的合理内核包含着具有相当普遍性的内容，但也要经过现代转换，才能 适合当今新时代而得以传承。“仁、义、礼、智、信”在当前仍有顽强的生命力， 弘扬它们具有广泛的群众基础和社会基础，经过我们的现代诠释，不但可以适应 现代社会，包括与社会主义市场经济相适应：而且可以对市场经济所诱发的如过 分重利等观念和风气，起某种调节和抑制作用。中华传统美德所重视的群体和谐 精神，与西方道德文明所突出的个体人格精神，也可以优势互补，互相调节。
思想道德的建设是离不开传统文化支撑的，道德和文化之间相互作用也相 互影响，道德在某些方面可以制约和影响着文化的发展，而文化发展的同时，也 让道德进一步完善了。
社会主义道德不可能离开人类文明的发展而孤立地产生，它是人类创造的 一切优秀文化成果的继承和发展。正如毛泽东同志所说：“今天的中国是历史的 中国的一个发展；
我们是马克思主义的历史主义者，我们不应当割断历史。从孔 夫子到孙中山，我们应当给以总结，承继这一份珍贵的遗产。”历史是割不断的， 道德的继承也是割不断的。在社会主义道德建设中，应坚持继承优良传统与弘扬 时代精神相结合。要继承中华民族几千年形成的传统美德，发扬我们党领导人民 在长期革命斗争与建设实践中形成的优良传统道德，积极借鉴世界各国道德建设的成功经验和先进文明成果，使公民道德建设既体现优良传统，又反映时代特点， 始终充满生机与活力。
摘要：随着改革开放和现代化建设事业的深入发展，社会主义精神文明建 设呈现出积极、健康、向上的良好态势，中华民族的传统文化与体现现代精神的 道德观念相融合，成为我国公民道德建设发展的主流。但由于商品经济和外来文 化的冲击，在一定范围和一定程度上存在社会思想道德滑坡的现象。本文粗浅的 论述了一下，如何传承我国的传统文化，做好思想道德工作的建设以及建设目标。
关键词：传统文化；
道德建设